La pratique du Taijiquan telle que l’enseigne la tradition du Da Xuan se nourrit des méthodes de Wai Gong (travail externe), Nei Gong (travail interne), Nei Dan (alchimie interne) Shen Gong (travail de l’esprit), Shen Dan (l’esprit dans sa dimension élargie).
Elle amène le, la pratiquant.e à cultiver pas à pas les qualités de la boxe (Jing), la puissance douce d’un souffle abondant (Qi) et l’efficacité d’un esprit pacifié (Shen).
L’art martial nous rend plus fort.e et calme dans notre altérité face à la vie. Sa pratique doit nous amener à dépasser nos peurs, à pacifier le monde.
Apprenez la boxe du Taijiquan
- Alignement des 18 points du Nei Gong
- Méthodes évolutives pour la coordinations
- Cultivation des 9 qualités / sensation, enracinement, unité, …
- Respiration / méthodes approfondies
- Compréhension des applications martiales / boxe naturelle
- Développement du rayonnement énergétique
- Cultivation du Qi physique énergétique et spirituel
- Absorption et émission du Qi
- Intention
- Focalisation
- Détente / se reposer
- Persévérance / transformer nos habitudes
- Souplesse
- Renforcement musculaire
- Exécution de la longue forme à mains nues
- Exécution des Fa Jing
- Exécution des clés de doigts et poignets
Méthodes dynamiques / méthodes statiques / seul.e ou à deux partenaires
- L’exécution des mouvements de la forme longue (108 pas Yang de Li Jing Lin) permet de mettre en application les principes de Neigong du Taijiquan sur un temps d’attention long, dans un mouvement continu constant, avec fluidité et sans force.
- Les méthodes à deux partenaires permettent de cultiver la force, l’enracinement, l’écoute et l’intention, et aussi la compréhension des applications martiales, la confrontation à ses peurs.
- Les méthodes des postures statiques permettent de peaufiner et cultiver l’ensemble des alignements structurels et les circulations énergétiques découlant des méthodes respiratoire.
- La culture de la détente de l’esprit s’entraine avec des méthodes simples, précises et évolutives dans les assises immobiles.
Les grandes forces de l’école
Ses méthodes sont simples, efficaces, évolutives et pointues parce que issues d’une lignée traditionnelle ancienne qui a su maintenir leur transmission jusqu’ici en s’adaptant à nos modes de vie d’aujourd’hui.
L’esprit du débutant permet de nourrir une ambiance fraîche. L’atmosphère est à l’engagement sincère dans sa pratique personnelle.
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Février 2024 / Rappel des mouvements / Applications des mouvements de la première partie de la forme longue de Taijiquan
« Le Taijiquan évolue depuis plus de sept cents ans, et il est très difficile de dire exactement ce qui constitue cet art ancien. Le contenu de l’art a varié d’une génération à l’autre. Par exemple, une génération peut se spécialiser dans la lance et en venir progressivement à ignorer d’autres aspects de l’art, tels que l’épée ou le sabre. Le contenu du système peut également varier d’un professeur à l’autre. L’un d’entre eux peut n’avoir appris que le sabre auprès de son maître, et c’est donc naturellement le sabre qui sera la seule arme qu’il pourra enseigner. Certains maîtres mettront l’accent sur un principe ou une méthode d’entraînement particulière en raison de leur expérience, de leur tempérament ou de leurs recherches, ou créeront peut-être un nouveau style d’entraînement pour une nouvelle arme. Depuis le début du vingtième siècle, la pratique martiale du taijiquan a été de plus en plus ignorée. Souvent, seule la séquence solo à mains nues est enseignée. Dans certains cas, la séquence solo a été modifiée pour la rendre plus simple et plus courte, et donc plus accessible au plus grand nombre. Bien qu’un certain nombre de techniques aient été éliminées, la séquence a toujours pour but d’améliorer la santé, mais aussi de développer des capacités martiales de défense personnelle. Cependant, une séquence simplifiée peut ne pas suffire si l’on est intéressé par une recherche et une pratique plus approfondies. En outre, la coordination de la respiration et de la circulation du qi est souvent ignorée. De nos jours, la plupart des gens apprennent le taijiquan sans jamais avoir été exposés aux applications martiales des postures, au concept de jing, aux ensembles de combat à mains nues ou aux combats de taijiquan. Les pratiquants d’aujourd’hui sont généralement à la recherche d’un moyen relativement rapide et facile d’améliorer et de maintenir leur santé. Très peu d’entre eux sont prêts à sacrifier leur temps pour l’entraînement long et difficile nécessaire au développement des autres aspects de l’art. Il semble très possible que les aspects les plus profonds du taijiquan disparaissent dans un avenir proche. C’est dans cette optique de santé et de volonté de pérennité de cet art martial que nous allons vous enseigner les applications pratiques de la forme à mains nues. Tout le monde peut bénéficier de plus d’intention dans sa forme et de plus de vigueur pour sa santé. Nous verrons en détails les applications de la première partie de la grande forme du style Yang. » Serge Augier
Avril 2024 / Rappel des mouvements / Applications des mouvements de la première partie de la forme longue de Taijiquan / Nei Gong de la respirations des os
« Qu’est-ce que le Nei Gong de la respiration osseuse ? La respiration osseuse est une méthode de Nei Gong qui renforce et stimule les os. En pratiquant la respiration osseuse, nous attirons le Qi céleste du monde extérieur dans le corps à travers la peau, les muscles et les tendons. Nous combinons le Qi céleste avec le Qi interne qui circule dans notre corps. La combinaison du Qi céleste et du Qi interne est ensuite guidée vers les os et la moelle. Cela augmente la circulation dans et autour de ces structures, créant ainsi un espace pour la croissance de la moelle osseuse. Comme la moelle osseuse dépend du Jing (essence) des reins, l’apport de Qi aux os est un moyen de revitaliser les os et la moelle osseuse par la transformation du Qi en Jing et en sang. La transformation du Qi en Jing et en sang augmente la capacité du corps à produire du sang et à oxygéner les tissus du corps. En plus de renforcer les os et de revitaliser la moelle osseuse, la respiration osseuse peut produire une relaxation profonde et réduire la tension dans les muscles tendus. Bien qu’elle puisse être pratiquée indépendamment, la respiration osseuse est un exercice préliminaire important qui peut vous aider à exécuter correctement le Nei Gong du lavage de la moelle, Xi Sui Jing, qui reconstitue plus directement le Jing et rétablit la santé des os et de la moelle osseuse. C’est pourquoi la respiration osseuse est souvent pratiquée pendant un certain temps afin de préparer le corps au Nei Gong du Lavage de la Moelle. L’enseignement ne nécessite qu’une heure ou deux et le bénéfice de cette pratique de santé est immense. » Serge Augier
Mai 2024 / Taijiquan et pratique de l’immobilité / Les 3 « Méthodes Précieuses de l’École Xuan Li Pai »
« Dans la pratique du Nei Gong, l’immobilité revêt une signification profonde, agissant à la fois comme une méthode et un marqueur de développement interne profond. Le Nei Gong met l’accent sur la culture de l’énergie interne par le biais d’une série d’exercices physiques et méditatifs. Dans ce contexte, le concept d’immobilité présente de multiples facettes, englobant l’immobilité physique, l’immobilité mentale et l’immobilité énergétique.
L’immobilité physique dans le Nei Gong se réfère à la capacité de maintenir le corps dans un état de stabilité détendue. Il ne s’agit pas simplement d’éviter les mouvements, mais de trouver un équilibre où les tensions naturelles du corps sont minimisées. Un tel état favorise la libre circulation du Qi, car les enseignements traditionnels suggèrent qu’un mouvement physique excessif peut perturber cette circulation. Les praticiens commencent souvent par des postures statiques, puis passent progressivement à des pratiques où l’immobilité est maintenue même par des mouvements lents et délibérés.
Le calme mental, ou la tranquillité de l’esprit, est peut-être encore plus important dans le Nei Gong. Il s’agit de calmer le bavardage incessant de l’esprit et d’atteindre un état de conscience claire. Cet aspect du calme est cultivé par des techniques proches de la méditation, où le pratiquant apprend à observer et finalement à calmer les activités de l’esprit. Ce calme mental permet une sensibilité accrue aux états internes du corps et aux subtilités du mouvement du Qi.
Le calme énergétique désigne un état dans lequel le Qi est stable, équilibré et circule sans agitation ni stagnation. Pour y parvenir, il faut une synergie de relaxation physique et de calme mental, ce qui crée un environnement optimal pour la culture de l’énergie interne. Au fur et à mesure que les pratiquants progressent, ils peuvent connaître des moments où leur énergie est parfaitement harmonieuse et où leur corps est comme un tout cohérent et intégré.
La progression vers la maîtrise du calme dans le Nei Gong est graduelle et nécessite une pratique constante. Au fur et à mesure que l’on progresse, l’immobilité devient profonde et conduit souvent à des transformations personnelles significatives, tant sur le plan physique que mental. Ce voyage vers l’immobilité n’est pas linéaire, mais il est marqué par un approfondissement et un raffinement continus.
Cette immobilité totale est la source de toutes circulation du Qi et de tous les mouvements conscients : essentielle pour une pratique fluide du Taijiquan et des autres arts de combat internes.
Comprendre et atteindre le calme dans le Nei Gong est un effort qui peut conduire à une meilleure santé, à des capacités martiales accrues et à une connexion plus profonde avec soi-même. Il incarne l’essence de ce que de nombreux arts martiaux cherchent à atteindre : la maîtrise de soi par la discipline, la conscience et la compréhension des rythmes profonds de la vie. Ce voyage, bien que difficile, offre de riches récompenses à ceux qui s’engagent sur cette voie.
Nous verrons les 3 « Méthodes Précieuses de l’Ecole Xuan Li Pai » pour développer l’immobilité dans le Nei Gong et trouver le Point de Stabilité Interne pour ancrer le travail énergétique global. » Serge Augier
Octobre 2024 à mai 2025 / Taijiquan et textes traditionnels
« Le Taijiquan, souvent associé à une pratique paisible et contemplative, dissimule une richesse martiale et énergétique insoupçonnée. Derrière ses mouvements lents et circulaires se cache un art martial complet, où la force physique se marie harmonieusement à la subtilité énergétique.
Contrairement aux idées reçues, le Taijiquan n’est pas une simple gymnastique douce. Il intègre des techniques de combat sophistiquées, basées sur des principes tels que :
Plutôt que de s’opposer frontalement à la force de l’attaquant, le pratiquant de Taijiquan apprend à l’utiliser à son avantage, en la déviant et en la retournant contre lui.
Le Taijiquan accorde une importance primordiale à la cultivation et à la maîtrise du Qi, cette énergie vitale qui circule dans le corps. Cette énergie est utilisée pour renforcer les mouvements, augmenter la puissance des frappes et développer une sensibilité accrue aux intentions de l’adversaire.
Le Taijiquan enseigne à maintenir un équilibre constant, tant physique que mental, afin de pouvoir réagir avec rapidité et précision à toute attaque. Les mouvements fluides et circulaires permettent d’éviter les blocages et de conserver une mobilité optimale.
Au-delà de sa dimension martiale, le Taijiquan est une pratique millénaire qui vise à cultiver le Qi, cette énergie vitale qui anime le corps et l’esprit. Grâce à des exercices spécifiques, tels que les enchaînements de mouvements lents, la respiration profonde et la méditation, le pratiquant apprend à construire une véritable force interne.
La pratique régulière du Taijiquan stimule la circulation du Qi dans le corps, favorisant ainsi la santé et la vitalité.
Le Taijiquan permet de débloquer les stagnations énergétiques et de rétablir l’équilibre entre les différentes parties du corps, contribuant ainsi à prévenir les maladies et à renforcer le système immunitaire.
En prêtant une attention constante aux sensations internes, le pratiquant de Taijiquan affine sa perception du Qi et apprend à le diriger avec précision.
Le Taijiquan offre bien plus que des bénéfices physiques et énergétiques. Il s’agit d’une véritable voie d’épanouissement personnel, qui permet de :
La pratique régulière du Taijiquan favorise la concentration, la présence à soi et la tranquillité de l’esprit.
En apprenant à maîtriser son corps et son énergie, le pratiquant développe une confiance en soi accrue.
Le Taijiquan invite à une connexion profonde avec soi-même, favorisant ainsi l’harmonie entre le corps et l’esprit.
Le Taijiquan est bien plus qu’une simple gymnastique douce. C’est un art martial complet, une pratique énergétique millénaire et une voie d’épanouissement personnel. Il offre à ceux qui le pratiquent la possibilité de développer leur potentiel physique, énergétique et spirituel, et de vivre une vie plus équilibrée et harmonieuse.
Les textes Traditionnels du Taijiquan, transmis de génération en génération, décrivent avec minutie les mouvements, les postures, la respiration et les principes internes qui sous-tendent le Taijiquan. Ils constituent une source inestimable de savoir, offrant des clés pour comprendre et développer la force interne. Loin d’être de simples manuels techniques, ils invitent à une exploration profonde de soi, à une écoute attentive des sensations corporelles et à une harmonisation du corps et de l’esprit.
La pratique du Taijiquan, guidée par ces textes, devient alors un véritable travail de précision. Chaque mouvement est exécuté avec conscience, chaque posture est maintenue avec justesse, chaque respiration est contrôlée avec finesse. Cette attention méticuleuse permet de développer une sensibilité accrue, d’affiner la perception du qi et de le faire circuler harmonieusement dans le corps.
Les textes traditionnels mettent également en lumière l’importance de l’intention et de la visualisation dans la pratique du Taijiquan. Ils enseignent à diriger le qi par la pensée, à le concentrer dans certaines zones du corps, à le projeter à l’extérieur. Cette dimension mentale, indissociable du travail physique, permet d’amplifier la puissance du qi et de développer une force interne véritablement efficace.
La pratique du Taijiquan, ainsi éclairée par les textes traditionnels, transcende la simple dimension martiale. Elle devient une voie de développement personnel, une quête d’équilibre et d’harmonie. La force interne cultivée par ce travail précis se manifeste non seulement dans la puissance physique, mais aussi dans la sérénité de l’esprit, la clarté de la pensée et la vitalité du corps.
L’intérêt du Taijiquan pour cultiver la force interne réside dans le travail précis qu’il propose, guidé par les textes traditionnels. Cette pratique exigeante, qui allie rigueur technique et profondeur intérieure, permet de développer une énergie subtile et puissante, source de bien-être et d’épanouissement. Le Taijiquan, loin d’être une simple gymnastique douce, se révèle être un art complet, une voie de transformation qui invite à explorer les profondeurs de son être.
Toute cette année à Bordeaux, nous passerons notre temps à corriger le Taijiquan en se basant uniquement sur les textes traditionnels.
Ce travail est pour tous, débutants et avancés. » Serge Augier 2024